
18.1.Изследването на съзнанието
Целта на познавателното отношение – с което ще започна своя анализ – е истината, т.е. знанието за това, което е, такова, каквото то е (Хегел). За да достигне до нея душата трябва са извърви нелек път.
Тук ще изследвам душевната способност, наречена съзнание. Приемам, че чрез съ-знанието в по-знанието душата достига до знанието. Неслучайно коренът на тези думи е един и същ: знание. Мисленето, упражняването на ума, разсъдъка, интелекта е само един етап в познанието, много съществен, но не единствен. Преди – или паралелно на него е съзерцанието, възприемането на нещата чрез сетивата, при което ние добиваме информация за тях, необходима на мисленето и явяваща се негов материал. Това разделение на познанието на сетивност и мислене е условно, само за нуждите на анализа.
В действителност познанието е единен поток на съзнанието, който не спира, в който всичко е смесено неразчленимо. Всички актове на съзнанието са спонтанни или целенасочени цялости, чрез които светът се явява за нас самите и чрез които ние се опитваме да вникнем в него, да разгадаем неговата същност. Този жив поток на съзнанието е изключително динамичен и подвижен, ако го спрем – за да можем спокойно и поотделно да “разглеждаме” съставящите го части и процеси – рискуваме да си създадем съвсем невярна представа за него. Защото спирането вече е унищожило динамиката, подвижността. Тогава ние вече ще изследваме друга, изкуствена, мъртва реалност, а не живата реалност на съзнанието в нейната вътрешност, интимност, дълбока сърцевина. Основната трудност на познанието на самото съзнание в психологията е в това да улови и изрази естеството на това живо съзнание, без да му прави дисекция, като че ли е един труп – както правят в моргата. В този последния – и твърде неприятен! – случай колкото и изтънчени да са уменията на учените-анатоми, най-същественото – животът – е вече безвъзвратно погубен. Не бива да допускаме психологията да се превръща в подобна патолого-анатомия на умъртвеното съзнание. За да не стане това никога не трябва да забравяме, че се опитваме да навлезем в живото съзнание и познание и че тъкмо техният живот е нашата цел.
Съзнанието е ориентирано към външния свят, към нещата, които го съставят. Неговият интерес е да проумее този свят, да го подчини на себе си и така да го направи свой свят. Но да се замислим. Нали светът се появява само с включването на съзнанието, нали без съзнанието светът е само гъст, лепкав мрак, който се разсейва мълниеносно, озарен от светлината на съзнанието? Светът възниква за нас само чрез съзнанието, без участието на съзнанието светът би бил едно нищо, потънало в инертност, непроницаемост. Разбира се, нещата си съществуват и без съзнанието, но само чрез съзнанието те стават свят. Съзнанието на човека не е огледало, в което светът свободно се оглежда и прави своите гримаси; защото един такъв възглед е пропуснал да забележи решаващото обстоятелство: светът като свят – какъвто го имаме и го знаем – става само чрез съзнанието, те са едно неразделно единство.

Тялото с неговите сетива е подчинено на душата, тъй като обслужва нейните потребности и тези на човека. Чрез сетивните органи (окото, ухото, носа, езика, кожата), явяващи се канали за разнообразната външна информация, душата на човека осъществява контакт с външния свят. Изключителна трудност представлява обяснението на това как външният предмет (вещ) се явява на съзнанието – нашата вътрешност – посредством усещанията, които имаме за него. Трудността иде от това, че съзнанието е идеална, нематериална, субективна реалност или природа, а предметът е нещо материално, външно, коренно различно. Като че ли съществува пропаст между тези две реалности, как става така, че тя се преодолява и усещанията (възприятията) се превръщат в мост между нейните два бряга? Предметът се явява на съзнанието във възприятието, как той е проникнал там? Явно това, което имаме в съзнанието, не е самия предмет, а негова идеална структура, създадена от съзнанието и съществуваща в него. Непосредствено ни е даден не предметът, намиращ се извън съзнанието, а неговата проява, неговото явяване в съзнанието, което тук наричаме “идеална структура”. Това е първото, което трябва да разберем.
Аз възприемам този тук пред мен лежащ предмет – например, тази книга – но в съзнанието ми се явява не книгата – тя там не може да попадне! – а нещо друго, различно, именно нейната идеална структура (образ), който вече е психичен факт на съзнанието или феномен на моето съзнание. (От гръцката дума φαινόμενον – явяващото се, явлението.) Ако приема, че реалната вещ е същото, което е и явлението й в съзнанието ми, ще допусна очевидна грешка: тя е там, на мястото, до което стига ръката ми, вземаща книгата, а второто, явлението, е тук, при мен самия, в мен самия, в моето съзнание, възприемащо книгата.
При по-нататъшния анализ на моето възприятие аз вече зная, че за мен съществува като непосредствена даденост на съзнанието само феномена, явлението на вещта като такова, аз само с него разполагам. Следователно на моето съзнание са дадени непосредствено само феномените, явленията на самото съзнание и на тях трябва да разчитам, стремейки се към познание – но чрез тях аз имам вещите, света.
(Следва)
Няма коментари:
Публикуване на коментар